Érase una vez, cuando las principales divisiones entre las iglesias evangélicas eran denominacionales o estilísticas. Denominacionalmente, algunos de nosotros bautizamos bebés y otros no, algunos hablamos en lenguas y otros no. Estilísticamente, algunos de nosotros cantamos himnos, otros rara vez lo hacemos. Algunos de nosotros servimos café de la tercera ola, otros no tenemos idea de qué es eso. Entonces, cuando se trataba de cooperación entre iglesias evangélicas, las barreras eran, o significativas y objetivamente claras, o triviales y en gran medida subjetivas.
Pero esos días quedaron atrás. Durante la última década, las iglesias evangélicas se han dividido en una plétora de tribus que trascienden líneas denominacionales y estilos de ministerio. Nuestra época está polarizada, y ahora las lealtades políticas, las opiniones sobre el compromiso social y la creciente diversidad teológica también nos dividen, haciendo aún más compleja la cooperación con otras iglesias.
Para empeorar las cosas, los miembros de la iglesia considerarán nuestras decisiones de cooperar o no como declaraciones de identidad, de tomar partido y trazar líneas entre “nuestro pueblo” y “lo que no es nuestro pueblo”. No verán tales decisiones como juicios cuidadosos y prudenciales destinados a facilitar mejor la cooperación con la Gran Comisión. Más bien, la firma o no firma de una declaración pública conjunta, o participar o no en una reunión de oración en toda la ciudad se interpretará a través de lentes partidistas, añadiendo más leña a los fuegos políticos que ya están ardiendo.
Con el mismo espíritu que el artículo que en su momento escribí sobre la complementariedad y la clasificación teológica, me gustaría intentar aportar luz, en lugar de calor, al tema de la cooperación entre iglesias en estos tiempos polarizados. ¿Cómo decidimos cuándo y en qué medida cooperar con iglesias que tienen ideas más o menos afines? ¿Puede una iglesia conservadora cooperar con una iglesia progresista? ¿Puede una iglesia que se inclina hacia el nacionalismo cristiano trabajar alguna vez con una iglesia que se inclina hacia la “opción benedictina” separatista?
Recientemente, los pastores han realizado el trabajo de selección teológica dividiendo las doctrinas en primer, segundo o tercer nivel. Históricamente, estas clasificaciones se realizaban preguntando si una posición era cristiana o no, ortodoxa o no, evangélica o no, y confesional o no. Sin embargo, en la actualidad muchos de los dilemas que enfrentan los pastores son de naturaleza ética y política, dividiendo a las personas de maneras que no se ajustan exactamente a las distinciones más antiguas. Ahora bien, una iglesia podría adoptar posiciones y prácticas evangélicas en todo excepto en su postura sobre LGBTQ+, en la que adopta una posición de “afirmación”. O bien, una iglesia podría compartir distintivos denominacionales y teológicos con la tuya, pero también elevar las prioridades políticas y sociales a niveles que definen la identidad. Estas iglesias se vuelven conocidas tanto o más por su nacionalismo cristiano (u oposición al mismo), su posición sobre la teoría crítica de la raza (CRT, por sus siglas en inglés) o las últimas elecciones que por sus creencias evangélicas.
Por lo tanto, necesitamos un par de categorías de trabajo más allá de cristiana, ortodoxa, evangélica y confesional. Propongo que agreguemos sectarios versus católicos (desde el sentido de la universalidad del cuerpo de Cristo) y fieles versus complacientes.
¿Sectario o católico?
Una secta es una facción o partido. Entre los cristianos, el término puede referirse a un grupo disidente o herético o a cualquier grupo ortodoxo que haya elevado sus distintivos hasta el punto de denigrar asuntos más importantes. Una secta convierte los compromisos secundarios en primarios o los terciarios en secundarios.
Sin embargo, por definición, el evangelicalismo histórico es católico no sectario. A pesar de las diferencias secundarias, se une en torno a una comprensión compartida de la autoridad de las Escrituras y el mensaje del evangelio de la justificación solo por la fe. Michael Reeves observa en Gospel People: A Call for Evangelical Integrity [Gente del evangelio: Una llamada a la integridad evangélica], que “el compañerismo evangélico no requiere un acuerdo integral sobre cuestiones secundarias y terciarias… Con nuestros compañeros evangélicos, esperamos y buscamos expresar la unidad más profunda de corazón y mente, pero no imaginamos que eso signifique que todos podamos ser miembros de la misma denominación u organización” (pp 102-103).
De manera similar, Kenneth Collins y Jerry Walls han escrito: “El protestantismo evangélico, con toda su diversidad denominacional, en realidad representa un modelo mucho más impresionante de verdadera unidad que la iglesia de Roma… A pesar de sus diferencias sobre cuestiones secundarias, existe un acuerdo genuino y una unidad sustancial sobre la doctrina católica ortodoxa clásica” (citado en Michael Reeves, Gospel People, p 100).
Algunas iglesias evangélicas hoy en día están experimentando una tendencia hacia el sectarismo. Aunque siempre han habido fundamentalistas que se mantienen aislados de cualquier colaboración externa, los sectarios contemporáneos se caracterizan cada vez más no solo por sus posturas políticas, sino también por su participación en la guerra cultural. El precio de cooperar con tales iglesias implica la adopción, o al menos la tolerancia, de sus posiciones políticas o el acuerdo público con sus declaraciones sobre raza, justicia social, escuelas públicas, elecciones recientes o una serie de otras cuestiones. Y no te equivoques, esto está sucediendo tanto en la derecha como en la izquierda política.
J. C. Ryle, por otra parte, aconsejó a las iglesias “mantener los muros de separación lo más bajos posible y estrecharles la mano tan a menudo como sea posible” (citado en Reeves, p 103). Ese es un buen consejo bíblico y deberíamos aplicarlo a nuestros instintos sectarios tanto como sea posible. Nunca tenemos la libertad de hacer algo primario que no lo sea. Tampoco debemos alienar a los evangélicos con quienes compartimos el evangelio para cooperar con los sectarios que hacen de las creencias no esenciales la prueba de fuego para el compañerismo evangélico. Si bien esto no significa que nunca debamos cooperar con iglesias sectarias, puede significar que cooperamos a un nivel más bajo que antes. Una vez más, la cooperación total tiene el costo de aceptar su prueba de fuego sectaria de compañerismo.
¿Fiel o complaciente?
Una segunda categoría a considerar es la de iglesias fieles versus iglesias complacientes. En otro artículo, sugerí que el igualitarismo podría considerarse una cuestión de segundo o tercer nivel, según el contexto. Pero al considerar la cooperación con una iglesia igualitaria “evangélica”, debemos reconocer que no todos los igualitarios son iguales. Cuando yo era estudiante de seminario en la década de 1990, el debate entre los evangélicos igualitarios y complementarios era un debate sobre lo que realmente decía nuestra autoridad comúnmente recibida, la Biblia. Los evangélicos igualitarios reconocían la autoridad de las Escrituras, lo que los distinguía de sus homólogos de denominaciones más antiguas.
Este tipo de evangélicos igualitarios todavía existen, pero también ha aparecido un nuevo tipo de igualitarios. Las iglesias en mi propia ciudad de Portland, Oregon, al menos, parecen haber adoptado posiciones igualitarias por un sentido de necesidad evangelística o apologética. Durante la última década, casi todas las iglesias evangélicas más grandes y atractivas de mi área han cambiado su posición sobre las mujeres que sirven como pastoras y predican los domingos. ¿Es solo una coincidencia que este cambio coincidiera con el cambio de nuestra cultura sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo y la integración de la identidad LGBTQ+? No puedo leer los corazones, pero su postura al menos parece estar impulsada menos por el deseo de entender bien la Biblia y más por sentir la necesidad de adaptarse a la cultura.
Aún más preocupante es que en los últimos años algunas de esas mismas iglesias han guardado silencio sobre el tema del del matrimonio entre personas del mismo sexo y el llamado al arrepentimiento de las identidades gay y lesbiana.
Simpatizo con su dilema. Cuando tu modelo es atractivo, hay un límite en cuanto a cuánta discontinuidad puedes tolerar entre tu iglesia y tu cultura antes de que tu modelo deje de funcionar. Es más, muchos pastores o líderes de iglesias han tenido amigos o familiares que se han declarado homosexuales o trans. Es difícil mantenerse firme en el evangelio, incluida tanto la autoridad bíblica como el llamado al arrepentimiento, cuando esa postura se interpretará como falta de amor hacia aquellos a quienes amamos profundamente.
Pero el Nuevo Testamento es claro. Estamos llamados a “mantenernos firmes” juntos en el evangelio. Esta es la exhortación de Pablo a los corintios (1Co 15:58; 16:13), a los efesios (Ef 6:13-14) y a los filipenses (Fil 1:27). Es la razón de Judas para escribir (Jud 3) y la repetida preocupación del autor de Hebreos (Heb 3:7-15; 6:1-12; 10:26-39; 12:1-2). Como Reeves ha esbozado tan útilmente, ese evangelio es un evangelio trinitario que incluye la revelación autorizada del Padre y la obra regeneradora del Espíritu. Lamentablemente, es posible predicar que Cristo salva a los pecadores mediante Su muerte sacrificial en la cruz y Su resurrección de entre los muertos, y, sin embargo, no mantenerse firme en “la fe que de una vez para siempre fue entregada a los santos” (Jud 3).
No todas las iglesias que se llaman a sí mismas evangélicas son fieles a su nombre. Tan peligrosa como la elevación indebida de cuestiones no esenciales es la “traición que renuncia a las verdades esenciales de la fe” (Reeves, p 114), incluso, o especialmente, cuando se hace por el bien de algo tan importante como la evangelización. Minimizar la autoridad de las Escrituras o descuidar el llamado al arrepentimiento es predicar un evangelio diferente. Cuando falta una unidad evangélica sólida, nuestra capacidad de asociarnos y cooperar también será limitada, no tanto por nuestra preocupación por nuestra propia pureza, sino por la claridad del evangelio.
Declaración y manifestación
Al fin y al cabo, la cuestión de la cooperación entre iglesias no puede escapar a la necesidad de sabiduría y discernimiento. Como evangélicos, queremos defender la catolicidad del evangelio. Esa catolicidad demuestra la verdad de quién es Jesús y lo que vino a hacer (Jn 17:20-23). Cuanto más nos acerquemos a la obra de evangelización y plantación de iglesias, más acuerdo se necesitará.
Declarar el evangelio requiere un acuerdo sobre el evangelio. Pero por el bien de la unidad del evangelio que Jesús ya ha establecido, queremos recordar que no toda verdad requiere separación y no todo distintivo impide la cooperación. Donde nuestro acuerdo es amplio, también debería serlo nuestra cooperación. Donde sea escasa, nuestra cooperación reflejará lo mismo. Pero siempre que sea posible y en la medida que sea posible, queremos cooperar con otras iglesias por el bien del evangelio: su declaración y demostración.
Este artículo se publicó originalmente en 9Marks.
