Este artículo es parte de la serie 5 Mitos.
Mito # 1: Esto no me va a pasar a mí
En mi prosperidad dije yo:
No seré jamás conmovido,
Porque tú, Jehová,
con tu favor me afirmaste como monte fuerte.
Escondiste tu rostro, fui turbado (Sal. 30:6-7)
El exceso de confianza puede no conducir directamente a una caída o depresión, pero sí te prepara hacia cualquiera de las dos. David parece haber esperado que su “prosperidad” espiritual continúe sin interrupción, el tipo de actitud de “finalmente he llegado” que muchos de nosotros hemos experimentado brevemente antes de aprender que, no, la vida generalmente no continúa en una vista ininterrumpida de “paz interna y abundancia” [Schaeffer, “How Should We Then Live?”, (¿Entonces cómo debemos vivir?), 2005]. Incluso el logro de esos objetivos equívocos no nos protege (afortunadamente) por completo de las “adversidades de la vida”. Es mejor esperar lo que se nos promete en las Escrituras en forma de un sufrimiento no deseado y (con suerte) inmerecido. De lo contrario, corremos el riesgo de ser sorprendidos por aquello de lo que hemos sido advertidos en muchas ocasiones (1 Ped. 4:12). La depresión puede ser una prueba tan feroz como cualquier otra, y lo será si imaginamos que “nunca seremos perturbados”. La buena noticia, que se describe de manera explícita en este mismo Salmo, es que Dios sí escucha el clamor de los afligidos, y Él responde con liberación que termina con el duelo convertido en baile y canciones de alabanza. Aunque no experimente la depresión, pensar que lo evito porque es una imposibilidad, no me capacita para ser particularmente comprensivo con los que sí sufren. De hecho, muchas personas están bastante deprimidas en algún momento de la vida, a veces como resultado de una enfermedad médica grave, circunstancias tristes o sin ninguna razón aparente. Si somos conducidos hacia el sufrimiento que las Escrituras prometen, debemos confiar en que Dios nos guiará a través de Su Palabra conforme a Su voluntad. Si somos conducidos hacia el sufrimiento que las Escrituras prometen, debemos confiar en que Dios nos guiará a través de Su Palabra conforme a Su voluntad.
Mito # 2: Todo está en mi mente
Bueno, si eres un espíritu sin cuerpo, tal vez sea así. Me inclino a decir que nuestras mentes están (actualmente) en nuestro cuerpo. Muéstrame una mente sin cuerpo, y te mostraré un cuerpo sin mente. Quiénes somos está definido por lo que somos: almas vivientes (1 Cor. 15:45). Si bien el espíritu y el cuerpo pueden distinguirse, no pueden (al menos en esta vida) estar separados (Stg. 2:26). Las referencias en las Escrituras a su separación (en oposición al énfasis en un aspecto de nosotros mismo) hacen referencia a la vida después de la muerte (por ejemplo, 1 Sam. 28, que describe la invocación ilegal de Samuel de su “descanso” después de la muerte de Saúl). Ahora, hay sinónimos y términos superpuestos en las Escrituras para corazón, alma, espíritu y mente, pero teologías completas se han basado en representaciones exegéticas de ese versículo único en las Escrituras que hace referencia a “espíritu, alma y cuerpo” (1 Tes. 5: 23) ¡como si fuera una lección de anatomía en lugar de la bendición completa que pretende Pablo! ¿Y qué? Bueno, para empezar, si está deprimido, generalmente afecta a su cuerpo en términos de sueño, energía, apetito y sensación de bienestar. Por otro lado, a veces la depresión es un efecto de la mala salud corporal en una o más formas. Un ejemplo rápido es la apnea obstructiva del sueño que no ha sido tratada. Esta condición, especialmente en las formas severas, degrada el sueño en términos de cantidad y calidad. Gran parte de la noche se pasa en realidad despertando del sueño y quedándose dormido una y otra vez, lo que se conoce como eficiencia del sueño, viene a ser muy baja. Además, este sueño en sí mismo es superficial y no reparador. Si alguna vez se ha ido sin dormir durante un período prolongado, se dará cuenta de lo miserable que lo hace en casi todos los aspectos: la concentración es deficiente, el juicio se deteriora, la fatiga disminuye la acción, y la irritabilidad aumenta. Y esto es para individuos no deprimidos. Nuestras mentes están “alojadas” en nuestros cuerpos y no están desconectadas funcionalmente o mecánicamente de ellos. Tendemos a “sentirnos” a nosotros mismos como si estuviéramos centrados en nuestras “cabezas”, pero cuando enfrentamos noticias inesperadas tristes, nuestro dolor de “corazones” y nuestro centro parecen haber cambiado de alguna manera. Nuestros cerebros y los otros aspectos de nuestro ser que piensan, sienten y conocen son parte de un cuerpo. La razón por la que Pablo pudo usar el cuerpo como una metáfora de la unidad, en lugar de la división al hablar de la iglesia, es que el cuerpo realmente es una unidad. Uno.
Mito # 3: Definitivamente no necesito medicamentos
“¡Esa medicación me hizo sentir como un zombi!” Es la queja más común que recibo de los pacientes que ingresan a mi cuidado como resultado de un tratamiento en otro lugar. Deshacer una mala experiencia con los medicamentos puede ser un desafío, y mi respuesta inicial es ofrecer garantías de que mi salario no se basa en cuánto o incluso si prescribo medicamentos o no, y que no soy dueño de las acciones de ninguna compañía farmacéutica. Continúo diciendo que los medicamentos no siempre son los indicados, y que en mi carrera he emitido una cantidad considerable de medicamentos sin receta que no eran adecuados para el perfil de los síntomas del paciente, o que fueron recetados en dosis más altas de lo necesario, o en combinación con una gran cantidad de otros medicamentos, lo cual hacer difícil saber cuál estaba haciendo qué, en términos de los efectos previstos y efectos secundarios no deseados. Aconsejo que es tan importante evitar tomar muy poca medicación como evitar tomar demasiada. Si no se indica nada, entonces cualquier cantidad es demasiado. Sin embargo, también es cierto que si se indica algo, entonces nada es demasiado insignificante. “Lo que se necesita es la dosis justa” [George E. Burch, MD (1910–1986)], como solía decir mi mentor. Continúo afirmando que la medicación suele ser útil y regularmente necesaria para la rehabilitación de la depresión, aunque por sí sola no es tan a menudo suficiente para ello. Otras intervenciones son comúnmente necesarias también. Por ejemplo, la terapia cognitiva conductual (TCC) es un enfoque formalizado para identificar suposiciones falsas, modificarlas y luego probar las nuevas suposiciones a través de cambios en la conducta. Así de poderoso como la TCC ha demostrado ser, cuando es debidamente realizado, sin duda es un tratamiento riguroso y, a veces, muy difícil. Muchas personas requieren medicación antes de poder experimentar con éxito la TCC, a fin de establecer una plataforma de estabilidad afectiva (es decir, emocional) que se pueda explotar positivamente a través de la TCC. Pero, dejar tomar medicamentos es bastante común y reciente. Creo que es útil considerar la medicación como uno de los varios medios que Dios puede usar para lograr la sanidad. ¿Puede Dios sanar por intervención directa sin otros medios? Así es. Lo hace. ¿Somos libres de exigir que lo haga? Ciertamente no. Hay demasiados ejemplos bíblicos donde Dios usa los medios para lograr la sanidad, y si bien no insinúo que cada uno de esos medios sean una forma de medicación, algunos sí lo son. Ezequías, después de orar por la sanidad y de que se le dijera que su oración sería contestada, se le trata con un masa de higos (Isa. 38:21). Creo que es notable que las instrucciones de Isaías con respecto a lo que podríamos llamar una “pasta blanda” incluían una razón muy específica: “para que pueda recuperarse”. Así, mientras Dios ya había prometido la sanidad de Ezequías, los medios que utilizó incluían una primitiva forma de medicina. Del mismo modo, se le dijo al sirio Naamán que se bañara en el río Jordán para que pudiera curarse de la lepra (2 Rey. 5). Lo hizo y se sanó. Mientras Jesús sanó al niño del centurión romano con un simple mandato, sanó por lo menos un hombre ciego al aplicarle barro en los ojos y enviándolo a lavarse en cierta piscina (Jn. 9:7). Pablo instruyó a Timoteo sobre cómo tratar su estómago y otras dolencias frecuentes usando vino (1 Tim. 5:23). ¿Podía alguno de estos curarse si hubieran rechazado los medios establecidos para su sanidad? Lo dudo, y sabemos que Naamán casi no lo consigue. Santiago, por supuesto, emite una “rúbrica” de varias partes para sanar a los enfermos: llamar a los ancianos, confesar el pecado, ungir con aceite y orar con fe. ¿Nos deberíamos atrever a omitir cualquiera de estos medios y solo tomar los nuestros? No. Debemos aprovechar todos los medios que Dios pueda ordenar y proveer para la sanidad, incluyendo (pero sin limitarse a) la medicación cuando sea indicado. Mi motivación mayor en esto es una oración que dice en parte: “Perfecto, te suplicamos, tu misericordia está para con él; y prospera los medios que se utilizarán para su sanidad”. [“The Book of Common Prayer” (El libro de la oración en comunidad), 1928].
Mito # 4: No hay nada que pueda hacer
仕 方 が な い, transcrito como “shikata-ga-nai», es japonés porque “no hay nada que puedas hacer” [Fujimura, “Silence and Beauty” (Silencio y belleza), 2016]. Representa una postura de desesperación. Como cristianos, tenemos esperanza, y tenemos que resistir la desesperación a la luz de esa esperanza. Podemos esperar completamente ser “afligidos en todo, pero no agobiados; perplejos, pero no desesperados; perseguidos, pero no abandonados; derribados, pero no destruidos” (2 Cor. 4: 8–9). Gandalf, uno de mis personajes favoritos para citar existe solo, pero no menos importante, en la mente de los lectores, dijo que “la desesperación es solo para aquellos que ven el fin más allá de toda incertidumbre. Nosotros no hacemos eso” [Tolkien, “The Fellowship of the Ring”, (La comunidad del anillo), 2016]. Es una tentación pensar que lo hacemos cuando en realidad no lo hacemos, y ver un final malo cuando Dios tiene algo muy diferente en mente y en espera. Sin embargo, es una tentación a la cual la mayoría de nosotros, si no todos, somos vulnerables. La desesperación es, en cierto sentido, la forma máxima de incredulidad, y es el pecado detrás de muchos otros, incluido el pecado de presunción que dice: “No puede ser peor que esto”, y de hecho puede empeorar, y casi seguro que lo hará si actuamos de acuerdo con esa presunción. La desesperación niega la grandeza de Dios y su bondad, y desprecia tantas promesas de las Escrituras que hacen que contarlas casi sea imposible. El salmista Asaf se encontró en esta posición cuando “envidiaba al arrogante” (Sal. 73) y eso llevó a una aflicción de su espíritu. Él no sabía qué hacer con eso. ¿Por qué estaba sufriendo cuando los que lo rodeaban ignoraban a Dios y parecían ser mejor hacerlo? Se dio cuenta que al hacer públicas sus sospechas (como somos propensos a hacer en medio de nuestros propios sufrimientos) habría traicionado a sus compañeros creyentes. ¿Cómo es eso? Alentando a otros a adoptar el mismo cinismo. Sería injusto decir que el cinismo de Asaf es “fácil”, ya que tuvo que pasar por una reflexión seria y sincera. Sin embargo, se quedó sin explicaciones claras. Nada, hasta que recibió una epifanía, o un “descubrimiento” como se entiende a veces. Pero es mejor mirar dónde ocurrió esto antes de ver lo que ocurrió. Él “entró en el santuario de Dios”. Es en medio de la adoración colectiva que Dios le reveló a Asaf el misterio que hasta entonces había eludido. Cuando nos sentimos inclinados a pensar que “no hay nada que puedas hacer”, no necesitamos entender japonés para refutarlo. Hay mucho que se puede hacer. Una cosa, y muy importante, es continuar yendo a la iglesia y adorando allí junto con el resto del pueblo de Dios, que es donde debemos esperar encontrarnos con Aquel que puede hacer algo. Estamos obligados a hacerlo específicamente en Hebreos, y se nos prohíbe explícitamente hacer lo contrario (Heb. 10:25). Incluso cuando estamos al límite emocionalmente, debemos ir a la iglesia y participar lo mejor que podamos, y esperar encontrar estímulo allí, ya que el versículo en Hebreos vincula explícitamente la adoración en comunidad con el ánimo. Hay, de hecho, muchas otras cosas que puedes hacer; pero no descuides este aspecto fundamental, ya que es probable que lleve a otros, como visitar a su médico, hablar con su cónyuge, amigos y pastores, e incluso tomar medicamentos, si es lo indicado. Entonces, “hay muchas cosas que puedes hacer”. Y algunas otras que debes hacer.
Mito # 5: Nadie sabe el problema que he visto
Una de las actitudes más peligrosas que encuentro es una que es casi característica a la depresión: encerrarse en la autocompasión. Ahora, la mayoría de nosotros nos involucramos en esto de vez en cuando, y un poco de “toparse las propias heridas”, por así decirlo, no siempre es algo malo. Pero cuando conduce al tipo de aislamiento que desafía el consuelo que brindan los amigos y la familia, es algo malo. Y cuando va más allá de eso, y se lo hace regularmente, puede volverse algo implícitamente (aunque involuntario) irreverente. Con respecto al consuelo que ofrecen los amigos: puede ser rechazado por alguien que esté abrumado por la situación: “¡No tienes idea de lo que estoy pasando!”. Esa afirmación puede ser perfectamente cierta, pero no significa que tu consuelo no esté dispuesto o disponible. Cuando exigimos la identidad de un posible consolador como requisito previo, nos oponemos a las Escrituras y al sentido común. No exigimos que un cirujano sufra apendicitis antes de permitirle que remueva nuestro apéndice dañado, ni uno rechazaría el tratamiento para la diabetes de un internista que no esté tan afectado. La compasión que se lleva a la práctica hace algo concreto para aliviar el sufrimiento. Sin embargo, también ansiamos y necesitamos empatía. Queremos ser comprendidos y, a menudo, creemos erróneamente que no podemos ser comprendidos adecuadamente por alguien que no haya sufrido de manera similar. Esto puede ser preciso en el contexto y en la proporción adecuada, lo que explica el valor de los grupos de apoyo para los sobrevivientes de cáncer o aquellos con trastorno por estrés postraumático (TEPT). Es útil que alguien sepa cómo nos sentimos, aunque ese conocimiento emocional no necesariamente brinda la ayuda que necesitamos. Entonces, mientras que algunos pueden tener empatía con nosotros, pero no estar posicionados para ayudar en un sentido práctico, otros pueden apreciar o simpatizar con lo que toleramos sin “sentirlo”, pero estar dispuestos y ser capaces de hacer algo por nuestra situación. No debemos pedir a la empatía lo que solo la simpatía puede dar, ni debemos exigirle la simpatía que nos proporciona la empatía. Del mismo modo, cuando necesitamos la empatía y la simpatía, no debemos conformarnos con uno u otro. Más bien, debemos permitir que provengan de fuentes separadas. La desesperación a menudo se presenta en forma de una comprensión distorsionada y egocéntrica del sufrimiento. Cuando permitimos que nuestro sufrimiento nos ponga en contacto con aquellos que pueden ofrecer empatía verdadera, pero no una simpatía práctica, corremos el peligro de rechazar la compasión de aquellos que consideramos muy poco empáticos. Es aquí donde hacemos bien en reflexionar sobre la naturaleza universal del sufrimiento, y la capacidad de alguien que ha sufrido de maneras muy distintas a las que nos podrían afligir a nosotros, a fin de ofrecer una forma general de consuelo que, si se adopta adecuadamente, puede permitir un tipo de empuje muy particular, como lo sugiere el significado de la raíz de consuelo, con fortaleza. Cuando comenzamos a imaginar que Dios no entiende ni se preocupa de la situación, estamos en un terreno peligroso. Pero es exactamente aquí donde el pueblo de Dios ha sido llamado a ponerse de pie durante una adversidad difícil. Cuando se ve a Dios como insensible e indiferente, entonces lo estamos viendo como nuestro adversario, como alguien que está reteniendo el bien cuando podría fácilmente concederlo. ¿Cómo se ve esto históricamente? Cuando los israelitas se desesperaron, acusaron a Dios mismo de engaño y malicia. La desesperación viene de, y da como resultado, acusar a Dios de mala fe. “…¿Acaso no había sepulcros en Egipto para que nos sacaras a morir en el desierto? ¿Por qué nos has tratado de esta manera, sacándonos de Egipto? (Éx. 14:11). Implícito en esta acusación es que Dios es incompetente y malvado, y carece de empatía y simpatía. Cuando protestamos contra una “providencia fruncida”, ¿no estamos en peligro de hacer lo mismo? Por otro lado, se nos dice en las Escrituras que tenemos un sumo sacerdote que fue “hecho semejante a sus hermanos en todo. . . Pues por cuanto Él mismo fue tentado en el sufrimiento, es poderoso para socorrer a los que son tentados”. (Heb. 2:17-18). Cuando no reflejamos sus sufrimientos a nuestro favor, tampoco apreciaremos su empatía y simpatía. Al aislar la autocompasión, podemos aplicar a nosotros mismos el lamento en Jeremías: Vosotros, todos los que pasáis por el camino, ¿no os importa esto? Observad y ved si hay dolor como mi dolor, con el que fui atormentada, con el que el Señor me afligió el día de su ardiente ira (Lam. 1:12). La adaptación de Handel de esto en su obra “El Mesías” deja en claro que solo hay un hombre de dolores, a quien se nos dice que es “consiente con el dolor” (Isa. 53:3). Consiente. Qué subestimación. Cuando nos sentimos solos en nuestra propia miseria, debemos recordar que Jesús es empático y tiene simpatía hacia nosotros, habiendo sufrido Él mismo en nuestro nombre. No acusemos a Dios de crueldad o falta de preocupación o compasión. Estemos de acuerdo en que Su providencia puede apartar como si “frunciera el ceño”, y que el “rostro sonriente” al que hace referencia William Cowper puede estar bastante oculto a nuestra vista [Cowper, “God Moves in a Mysterious Way”, (Dios se mueve de manera misteriosa), 1773]. Pero rechacemos la desesperación como algo indigno de aquellos cuyo Dios ha venido a salvar. Más bien, preguntemos cómo nuestros propios sufrimientos pueden ser como los suyos, para que de alguna manera podamos “compartir su sufrimiento” como el apóstol Pablo escribe (Fil. 3:10). Tal vez nadie sepa el problema que has enfrentado, excepto Jesús. Él realmente lo sabe.
