Nota del editor: Este artículo es parte de la Revista 9Marcas publicada por el ministerio 9Marks. Puedes adquirir la Revista impresa o en formato Kindle. También puedes descargarla gratuitamente directamente del sitio en internet es.9marks.org. En esta serie de artículos, el Dr. Schreiner comparte qué significa estar llamado a presentar todo el consejo de Dios y cómo pueden los predicadores usar la teología bíblica para cumplir con esa gran responsabilidad.
DIRECCIÓN: ¿CÓMO HACER TEOLOGÍA BÍBLICA CUANDO PREDICAS?
Cuando se predican las Escrituras es de vital importancia entender el rumbo que el libro que estamos estudiando tiene en el tiempo de la historia de redención. Con el riesgo de simplificar demasiado, afirmaremos que hacer buena teología bíblica cuando predicamos consta de dos pasos básicos: mirar hacia atrás y, entonces, mirar el conjunto.
Mirar atrás – teología antecedente
Walter Kaiser nos recuerda que debemos considerar la teología antecedente de cada libro mientras predicamos las Escrituras.1 Por ejemplo, cuando nos predican del libro del Éxodo, apenas se interpreta el mensaje del Éxodo correctamente si lo leemos fuera de su contexto precedente. Y el anterior contexto de Éxodo es el mensaje transmitido en el Génesis. Aprendemos en el Génesis que Dios es el Creador de todas las cosas, y que hizo a los seres humanos a su imagen, por lo que los seres humanos extenderían los mandatos del Señor en todo el mundo. Adán y Eva, sin embargo, fallaron en confiar en Dios y obedecer el mandato divino. La creación fue seguida por la caída, introduciendo la muerte y la miseria en el mundo. Sin embargo, el Señor prometió que la victoria final vendría a través de la simiente de la mujer (Gn. 3:15). Se produciría un intenso conflicto entre la simiente de la mujer y la simiente de la serpiente. Pero prevalecería el primero. Podemos ver en el resto del Génesis la batalla entre la descendencia de la mujer y la simiente de la serpiente, y nos enteramos de que la semilla de la serpiente es muy poderosa: Caín mató a Abel; los impíos abruman a los justos hasta que sólo Noé y su familia sobreviven; los seres humanos conspiran para hacer un nombre para sí mismos en la construcción de la torre de Babel. Aun así, el Señor sigue siendo soberano. Él juzga a Caín. Destruye todo excepto a Noé y su familia en el diluvio. Y frustra los designios de los seres humanos en Babel. El Señor hace un pacto con Abraham, Isaac y Jacob, en el que promete que la victoria prometida en Génesis 3:15 vendrá a través de sus descendencias. El Señor conceda a las descendencias la tierra y bendición universal. Génesis se enfoca especialmente en la promesa de las descendencias. En otras palabras, Abraham, Isaac y Jacob no poseen la tierra de la promesa, ni bendicen al mundo entero durante su generación. Pero Génesis concluye con el relato de los doce hijos que el Señor concede Jacob. Por lo tanto, ¿cómo es que esta «teología antecedente» del Génesis es crucial para la lectura del libro del Éxodo? Es fundamental, porque cuando Éxodo se abre con Israel multiplicado excesivamente, de inmediato reconocemos que la promesa a Abraham de muchos descendientes en Génesis se está cumpliendo. No sólo eso, pensando por Génesis 3, nos damos cuenta de que Faraón es la simiente de la serpiente, mientras que Israel representa la simiente de la mujer. El intento del Faraón de matar a todos los bebés de sexo masculino representa los diseños de la simiente de la serpiente, la batalla entre las simientes, que se predijo en Génesis, continúa. En la tarea de seguir a través del Éxodo y en el resto del Pentateuco, podemos ver que la liberación de Israel de Egipto y la promesa de conquistar Canaán también representa un cumplimiento del pacto de Jehová con Abraham. La promesa de la tierra ahora está comenzándose a cumplir. Por otra parte, Israel ahora funciona, en cierto modo, como un nuevo Adán en una nueva tierra. Igual que Adán se van a vivir en fe y obediencia en el lugar que el Señor les ha dado. Si tuviéramos que leer Éxodo sin haber sido informados del mensaje antecedente de Génesis, no podríamos percibir la importancia de la historia. Queremos leer el texto aparte de su contexto, y caemos víctimas de una lectura arbitraria. La importancia de la teología antecedente es evidente en todo el canon, y tenemos que contentarnos con algunos otros ejemplos. Por ejemplo:
- La conquista de Josué debe interpretarse a la luz del pacto con Abraham, para que la posesión de Canaán sea entendida como el cumplimiento de la promesa a Abraham.
- Por otra parte, el exilio del reino del norte (722 a.C.) y el reino del sur (586 a.C.) profetizada en los profetas y en varios libros representa el cumplimiento de las maldiciones del pacto de Levítico 26 y Deuteronomio 27-28. Si los predicadores y congregaciones no conocen la teología antecedente del pacto mosaico y las maldiciones descritas en ese pacto, apenas serán capaces de discernir la importancia de que ambos, Israel y Judá, fuesen enviados al exilio.
- La promesa del nuevo David refleja el pacto con David que su dinastía duraría para siempre.
- El Día del Señor, el cual es tan prominente en los profetas, debe ser interpretado a la luz de la promesa hecha a Abraham.
Y lo mismo es cierto en el Nuevo Testamento, por supuesto.
- Apenas podemos comprender la importancia del reino de Dios en los Evangelios sinópticos si no conocemos la historia del Antiguo Testamento, o ignoramos los pactos de Dios y las promesas a Israel.
- La importancia de que Jesús es el Mesías, el Hijo del Hombre y el Hijo de Dios tiene todas sus raíces en la revelación anterior.
- El libro de los Hechos, según el mismo Lucas indica en su introducción, es una continuación de lo que Jesús comenzó a hacer y enseñar, y por lo tanto se informó de ambas fuentes, el Antiguo Testamento y el ministerio, la muerte y la resurrección de Jesús.
- Las epístolas se fundamentan también en la gran obra de salvación realizada por Jesucristo, y clarifican y aplican el mensaje de salvación y el cumplimiento de las promesas de Dios a las iglesias establecidas.
- Por último, el Apocalipsis tiene sentido como la culminación de la historia. No es sólo un poco al final para proporcionar a algunos algo de emoción con los tiempos del fin. Las numerosas alusiones al Antiguo Testamento demuestran que el Apocalipsis se esboza en el contexto de la revelación del Antiguo Testamento. Tampoco tendría el libro ningún sentido a menos que uno no vea que está como la culminación de todo lo que Jesucristo enseñó e hizo.
Esto no quiere decir que la historia de la redención tiene la misma importancia en todos los libros del canon. Podríamos pensar en los libros de sabiduría como Cantar de los Cantares, Job, Eclesiastés, Proverbios y Salmos. Sin embargo, incluso en estos casos, los autores bíblicos presuponen las verdades fundamentales de la creación y la caída en el Génesis, así como el rol especial de Israel como pueblo del pacto de Dios. A veces incluso articulan este papel, como cuando en los Salmos se refieren a la historia de Israel. Aun así, se nos recuerda de la diversidad del canon, y reconocemos que no todas las piezas de la literatura tienen la misma función. La verdad principal para los predicadores es que se debe predicar de tal manera que puedan integrar sus sermones en la mayor historia bíblica, la historia de la redención. Quienes se sientan a escuchar las predicaciones tienen que ver el panorama general de lo que Dios ha hecho, y de la manera en que cada parte de la Escritura contribuye a la calidad de esa imagen. Lo cual nos lleva a…
Mirar el conjunto – predicación canónica
Como predicadores, no debemos limitarnos sólo a la teología antecedente. También debemos considerar el conjunto de la Escritura, el testimonio canónico que tenemos ahora en el ministerio, la muerte y la resurrección de Jesucristo. Si sólo nos predican teología antecedente, no trazaremos con precisión la Palabra de Verdad; ni podremos presentar el mensaje del Señor a la gente de nuestros días. Cuando predicamos de los primeros capítulos del Génesis, entonces, también debemos proclamar que la simiente de la mujer es Jesucristo, y que la caída de la creación en inhabilidad se invierte a través de la obra de Jesucristo (Ro. 8:18). Nuestros oyentes deben ver que la vieja creación no tiene la última palabra, sino que hay una nueva creación en Cristo Jesús. Debemos mostrarles en el libro de Apocalipsis que el final es mejor que el principio, y que las bendiciones de la creación original serán mucho mayores (por así decirlo) en la nueva creación. Así también, ¿qué podemos decir como predicadores cuando predicamos de Levítico si no lo predicamos a la luz del cumplimiento que ha llegado en Jesucristo? No cabe duda de que debemos proclamar que los sacrificios del Antiguo Testamento se han cumplido en la obra de Jesucristo en la cruz. Además, la normativa relativa a las leyes de la alimentación y la limpieza deben interpretarse canónicamente, para que se entienda que el Señor no nos llama a seguir las leyes de la alimentación o la limpieza. Estos reglamentos apuntan a algo más: a la santidad y la nueva vida que estamos viviendo como los creyentes (1 Co. 5:6; 1 P. 1:15). Tampoco es el caso que los creyentes estén todavía bajo la ley mosaica, ya que el Nuevo Testamento lo enseña claramente, (Gá. 3:15 – 4:7; 2 Co. 3:7). El antiguo pacto fue destinado a estar en vigor durante un período determinado de la historia de la salvación. Ahora que el cumplimiento en Cristo ha comenzado, ya no estamos bajo el pacto que el Señor ha instituido con Israel. Por lo tanto, es un error pensar que las leyes vinculantes para Israel como una nación deberían servir como paradigma de los estados-nación en la actualidad, según promulgada por los reconstruccionistas en nuestros días. Tenemos que reconocer en nuestra predicación la diferencia entre Israel como pueblo de Dios y la iglesia de Jesucristo. Israel era el pueblo teocrático de Dios, que han de representar tanto al pueblo del pacto de Dios como a una entidad política. Pero la iglesia de Jesucristo no es una entidad política con una carta de leyes de los estados nacionales. La iglesia está compuesta de personas de cada pueblo, tribu, lengua y nación. La incapacidad para apreciar la diferencia entre el antiguo y el nuevo pacto podrían causar estragos en nuestras congregaciones. Si no entendemos las diferencias entre el antiguo pacto y el nuevo, vamos a tener dificultad, por ejemplo, al predicar sombre la posesión de las tierras en Josué. Sin duda, la promesa de la iglesia de Jesucristo no es que vamos a poseer la tierra de Canaán. Más bien, al leer el Nuevo Testamento, nos enteramos de que la promesa de la tierra se entiende tipológicamente y también llega a tener su cumplimiento en el Nuevo Testamento. Hebreos explica que la promesa de descanso dada bajo Josué nunca tuvo la intención de ser el descanso final para el pueblo de Dios (He. 3:7 – 4:13). Pablo explica que la tierra prometida a Abraham no puede limitarse a Canaán sino que se ha universalizado para incluir todo el mundo (Ro. 4:13). Descubrimos en la epístola a los Hebreos que nosotros, como creyentes, no estamos en espera de una ciudad terrenal sino de una ciudad celestial (He. 11:10, 14-16; 13:14), una ciudad futura. O, como dice Juan en Apocalipsis 21-22, esperamos la Jerusalén celestial, la cual no es otra cosa que una nueva creación. En otras palabras, si predicamos de Josué, y a continuación no hacemos hincapié en nuestra herencia en Cristo y de la nueva creación, hemos fracasado miserablemente para comunicar la historia de la Escritura al exponer el libro. Hemos condensado el mensaje y nuestras congregaciones no han de ver cómo toda la Sagrada Escritura es cumplida en Cristo, y cómo todas las promesas de Dios son «sí» y «amén» en Cristo Jesús (2 Co. 1:20). Si predicamos las Escrituras canónicamente, utilizando la teología bíblica, entonces proclamaremos a Cristo tanto del Antiguo Testamento como del Nuevo. Debemos evitar el peligro, por supuesto, de alegorías simplistas o forzar las conexiones entre los dos Testamentos. No volveremos a caer presa de tales errores, si hemos realizado correctamente el trabajo de teología bíblica y hemos seguido la hermenéutica de los propios escritores apostólicos. Los escritores apostólicos, después de todo, creyeron que el Antiguo Testamento señalaba a Cristo y que fue cumplido en él. Y quien les enseñó hermenéutica fue el mismo Cristo nuestro Señor, al igual que le enseñó las Escrituras a Cleofas como a sus amigos en el camino a Emaús (Lc. 24). En este sentido, algunos han afirmado que la hermenéutica de los apóstoles fue inspirada pero no debe ser imitada hoy.2 Ese punto de vista es erróneo porque sugiere que el cumplimiento que los apóstoles han visto en el Antiguo Testamento no concuerda con lo que los textos significan realmente. Si este fuera el caso, las conexiones entre los Testamentos son arbitrarias, y los apóstoles (y Cristo mismo) no sirven como modelos para interpretar el Antiguo Testamento hoy. Si creemos, sin embargo, que los apóstoles fueron inspirados y sabios lectores del Antiguo Testamento, entonces, tenemos un patrón de lectura de todo el Antiguo Testamento a la luz del cumplimiento en Jesucristo. La historia y las estructuras del Antiguo Testamento apuntan hacia él y se completan en él.3 Cuando leemos acerca de la promesa de Abraham en el Antiguo Testamento, es cuando nos damos cuenta de que se cumple en Cristo Jesús. Las sombras de los sacrificios del Antiguo Testamento encuentran su sustancia en Cristo. Por ejemplo:
- Fiestas como la Pascua, el Pentecostés y los Tabernáculos apuntan a Cristo como el sacrificio de la Pascua, al don del Espíritu y a Jesús como la luz del mundo, respectivamente.
- Los creyentes ya no están obligados a observar el sábado, ya que es también una de las sombras del antiguo pacto (Col. 2:16; Ro. 14:5) y pertenece a la alianza del Sinaí que ya no está en vigor para los creyentes (Gá. 3:15 – 4:7; 2 Co. 3:4; He. 7:11 – 10:18). El sábado prefiguraba el descanso que ha comenzado para nosotros ahora en Cristo y que será consumado en el cielo en el último día (He. 3:12 – 4:11).
- El templo anticipaba a Cristo como el verdadero templo, mientras que la circuncisión encuentra su consumación en la circuncisión del corazón anclada en la cruz de Cristo y por la obra del Espíritu Santo.
- David como rey de Israel, y un hombre conforme al corazón de Dios no representa el ápice de la monarquía; David es un tipo de Jesucristo. Cristo, el mayor David, vivió sin pecado. Él es el rey mesiánico que, a través de su ministerio, muerte y resurrección ha inaugurado las promesas que Dios ha hecho a su pueblo.
Si no predicamos el Antiguo Testamento en términos de todo el canon, nos limitaremos a las lecciones morales en el Antiguo Testamento, o, lo que es muy probable, rara vez predicaremos desde el Antiguo Testamento. Como cristianos sabemos que gran parte del Antiguo Testamento ya no habla directamente a nuestra situación actual. Por ejemplo, Dios no ha prometido librarnos de esclavitud política como liberó a Israel de Egipto. La tierra de Israel es hoy políticamente inestable, pero los cristianos no creen que su alegría sea vivir en Israel, ni tampoco creemos que la adoración consista en ir al templo para ofrecer el sacrificio. Sin embargo, si no predicamos canónicamente el Antiguo Testamento, a la luz de la teología bíblica, demasiado a menudo lo pasaremos por alto en la predicación cristiana. De este modo, no sólo nos despojan de increíbles tesoros de la Palabra de Dios, sino que también dejamos de ver la profundidad y el carácter multifacético de la revelación bíblica. Tenemos que colocarnos en una posición donde leamos el Antiguo Testamento como Jesús y los apóstoles lo hicieron, y por lo tanto veamos que las promesas de Dios son «sí» y «amén» en Cristo Jesús. Leer el Antiguo Testamento canónicamente no significa que el Antiguo Testamento no sea leído en su contexto cultural e histórico. La primera tarea de cada intérprete es leer el Antiguo Testamento en su propio contenido, discernir el significado bíblico del autor cuando se escribió. Además, como hemos explicado anteriormente, cada libro del Antiguo Testamento debe ser leído a la luz de su teología antecedente, por lo que la historia de la Escritura es confirmada. Pero también debemos leer toda la Sagrada Escritura canónica, por lo que el Antiguo Testamento se lee a la luz de toda la historia de la redención que ha llegado en Jesucristo. En definitiva, debemos considerar siempre el punto de vista del autor divino al hacer teología bíblica y en la predicación de la Palabra de Dios. Debemos leer las Escrituras de delante a atrás y volver al principio. Siempre deberíamos considerar la historia en desarrollo, así como el fin de la historia.
CONCLUSIÓN
Nuestra tarea como predicadores es proclamar todo el consejo de Dios. No cumplimos con nuestro llamado si como predicadores dejamos de hacer teología bíblica. Puede que tengamos muchas felicitaciones de nuestra congregación por nuestras lecciones de valores y por nuestras ilustraciones, pero no estamos sirviéndoles fielmente si no acaban de entender cómo toda la Escritura señala a Cristo, y si no adquirimos una mejor comprensión de la historia de la Biblia. Que Dios nos ayude a ser fieles maestros y predicadores, de modo que cada persona bajo nuestro cuidado sea presentado perfecto en Cristo. Este artículo ha sido extraído y adaptado de la Revista de Teología de los Bautistas del Sur 10,2 (2006). Usado con permiso.
