Al menos durante los primeros tres siglos de la historia cristiana, el bautismo fue precedido por una declaración de fe por parte de la persona que se bautizaba. Algunas confesiones surgieron, por tanto, como confesiones bautismales, escritas para catecúmenos. Las doctrinas básicas que se deben confesar se encuentran en los escritos de Ignacio, Ireneo, Tertuliano, Cipriano, Novaciano y Gregorio e identificadas por Tertuliano y Novaciano como la «regla de fe». Esta regla fue trinitaria en forma; comenzó con Dios el Padre y la creación y continuó luego con Dios el Hijo y la redención, y Dios el Espíritu Santo, «el santificador de la fe de los que creen en el Padre y en el Hijo y en el Espíritu Santo»(Tertuliano, Contra Práxeas). A medida que surgieron desafíos a varias partes de esas confesiones, se agregaron más detalles. La resurrección y el regreso de Cristo, la persona del Espíritu Santo, la resurrección y el juicio de los justos y los impíos y el estado eterno recibieron una prominencia cada vez mayor. Cuando la divergencia se volvió más sofisticada y sutil, dando interpretaciones alternativas de la sustancia de estas confesiones, se reafirmaron con un lenguaje explicativo. Estas confesiones no solo reflejaron una precisión madura en la exégesis bíblica, sino que también comenzaron a establecer una dicción particular con un lenguaje aceptable. Como se mencionó en un post anterior, el Concilio de Nicea (325) refutó las sutilezas de Arrio. La confesión desarrollada en ese contexto expuso su sistema como destructivo de la verdad revelada, idólatra de hecho, pues insistía en que era apropiado adorar a una criatura e inadecuado para una teología de la redención. Se agregaron frases que afirmaban la paternidad eterna de Dios (“engendrado, es decir, de la esencia del Padre”); la generación eterna del Hijo (“engendrado, no creado”); la resultante igualdad de esencia entre el Padre y el Hijo (“de la misma esencia con el Padre”); la verdadera humanidad del Hijo que incluye tanto la verdadera carne como la racionalidad (“descendió y se hizo carne y se hizo hombre”); y la necesidad de estas doctrinas para la salvación (“quien por nosotros los hombres y por nuestra salvación”). Hacia el año 381 en un concilio en Constantinopla, se dio una declaración ampliada sobre el Espíritu Santo. Una vez más, encontramos no solo un marco interpretativo maduro, sino una construcción cuidadosa del lenguaje teológico. Esta declaración aseguró a los cristianos que, a la luz de las afirmaciones de las Escrituras sobre el Espíritu y su relación esencial con el Padre y el Hijo, Él debía ser verdaderamente adorado con el Padre y el Hijo y que su modo de relación eterna en la Trinidad era la procesión, no la generación. “Creo en el Espíritu Santo, Señor y dador de vida, quien procede del Padre [y del Hijo]; quien con el Padre y el Hijo juntos es adorado y glorificado; que hablaron por los profetas”. En Calcedonia en 451, se dieron frases adicionales y más estrictamente construidas sobre la humanidad y la deidad del Hijo, que expresaban las necesidades bíblicas y desarrollaban un lenguaje teológico que introducía las controvertidas palabras “madre de Dios según la humanidad”. Esto se dio de tal manera basado en Lucas 1:43 (“Madre de mi Señor”) mientras se aseguraba la necesidad de la unidad de la persona de Cristo (“la distinción de naturalezas no es quitada de ninguna manera por la unión, sino más bien la propiedad de cada naturaleza se conserva y concurre en una persona y una subsistencia no fragmentada ni dividida en dos personas”). Este proceso de maduración de la exégesis que conduce a un lenguaje teológico más preciso se podría seguir desde la Reforma y hasta confesiones más contemporáneas. Asimismo, el lenguaje comienza a tener un propósito polémico además de ser materia de expresión de la fe personal. Por ejemplo, las confesiones breves escritas en situaciones polémicas incluirían los Artículos de los Remonstrantes en comparación con los Cánones del Sínodo de Dort. Las importantes diferencias entre el Arminianismo y el Calvinismo surgen en ese conflicto. Este es un uso provechoso de las confesiones, porque cuando existen distinciones sustantivas de puntos de vista sobre la síntesis de ideas bíblicas, es útil que se expongan de manera concisa. A medida que el liberalismo comenzó a redefinir prácticamente todas las doctrinas ortodoxas de la fe cristiana, el desafío para los observadores preocupados fue encontrar una declaración destilada del pensamiento modernista sobre las principales doctrinas cristianas. Shailer Mathews produjo una “Afirmación de fe” en su obra La fe del modernismo. Describió el modernismo como la “desteologización del movimiento cristiano” con el feliz resultado de que “el sectarismo generalizado desaparecerá y aparecerá la cooperación”. Consideró la doctrina formativa positiva como un “chauvinismo eclesiástico” y vio la desteologización del modernismo como un “intento más inteligente de poner las actitudes y el espíritu de Jesús en el corazón de los hombres”. A medida que las demandas doctrinales del cristianismo disminuyan, “el cristianismo crecerá más en sus demandas morales”. Es notable, no solo por sus negaciones de la ortodoxia histórica, sino por su rechazo de cualquier importancia para la persuasión teológica y su consecuente omisión de las formulaciones doctrinales históricas de la ortodoxia. Por ejemplo, sobre la Biblia, Mathews escribió: “Creo en la Biblia cuando se la interpreta históricamente, como el producto y el registro confiable de la revelación progresiva de Dios a través del desarrollo de la experiencia religiosa”. Esto hace que cada parte de la Escritura sea maleable y esté abierta a la corrección por experiencias posteriores de los escritores. Despoja completamente a la Biblia de cualquier autoridad proposicional, cambia la tarea teológica de una cuidadosa síntesis de un cuerpo cada vez más completo de verdad a un testimonio literario de la experiencia religiosa. En lugar de una sólida afirmación de la Trinidad, Mathews escribió: “Creo en Dios, inmanente en las fuerzas y procesos de la naturaleza, revelado en Jesucristo y la historia humana como Amor”. Sin ninguna preocupación y una clara afirmación de la deidad de Cristo o la fórmula Calcedonia de la persona de Cristo, Mathews se contentó con afirmar: “Creo en Jesucristo, quien, por su enseñanza, vida, muerte y resurrección, reveló a Dios como Salvador”. Aunque la confesión es absolutamente inadecuada como confesión de fe cristiana histórica, es bueno que dicho revisionismo se declare descaradamente para que el cristianismo moderno pueda ser rechazado como cristianismo en absoluto. Un ejemplo de una confesión correctiva exitosa fue escrito en 1837 titulado La Declaración de Auburn. Esta declaración condujo a una reunión del Presbiterianismo de la Vieja y la Nueva Escuela en 1870. La “Declaración” enunció de manera sucinta y clara la comprensión madura de los teólogos de la Nueva Escuela en dieciséis áreas de doctrina que habían sido identificadas como desviaciones de los estándares de Westminster. Por ejemplo, cierta falta de claridad sobre la regeneración por parte de los primeros avivadores de la Nueva Escuela llevó a esta aclaración: “La regeneración es un cambio radical de corazón, producido por las operaciones especiales del Espíritu Santo, ‘determinando al pecador a lo que es bueno’, y en todos los casos es instantáneo”. Las tensiones sobre el tema de la imputación llevaron a una delimitación cuidadosa de los términos y finalmente se consideró como una percepción aceptable de la imputación: “El pecado de Adán no se imputa a su posteridad en el sentido de una transferencia literal de cualidades, actos y deméritos personales; pero a causa del pecado de Adán, en su peculiar relación, la raza es tratada como si hubiera pecado. Tampoco se imputa la justicia de Cristo a su pueblo en el sentido de una transferencia literal de cualidades, actos y méritos personales; pero por razón de su justicia en su relación peculiar, son tratados como si fueran justos”. Aunque cada giro de frase en el documento podría no haber respondido a todas las preocupaciones de todas las personas, la “Declaración” se expresó con tanto cuidado que su claridad doctrinal y ortodoxia justificaron la reunión de 1870. Las confesiones pueden servir para aclarar una aparente disparidad polémica. Dado este tipo de variedad de expresiones y la forma en que las confesiones pueden revelar fisuras o sanar divisiones, sus formulaciones doctrinales conducen a una exposición doctrinal más cuidadosa y ampliada de la Palabra de Dios. El desarrollo de las confesiones nos advierte contra los errores que debemos evitar en nuestra exposición y amplía la forma en que la verdad revelada establecida en un marco doctrinal puede mejorar nuestra comprensión del significado de los textos individuales. Entonces, cuando Jesús dice, “¿Por qué me llamas bueno? Nadie hay bueno sino Dios” (Marcos 10:18), ¿llegamos a la conclusión de que Jesús estaba negando su deidad? La síntesis confesional lograda con una cuidadosa atención al flujo de los textos bíblicos sirve como una guía útil para interpretar tal texto. De hecho, Jesús estaba llamando la atención sobre la realidad de que solo Él era verdaderamente bueno, y por lo tanto Dios, y que la verdadera bondad estaba definida por la ley revelada. La perfecta obediencia a eso constituiría su propia justicia como el Mesías y sería el único medio por el cual el joven rico podría heredar la vida eterna.
