Hay algo trascendentalmente unificante cuando un grupo está comprometido en una causa singular y heroica. Por ejemplo, los historiadores han destacado a menudo la camaradería y el espíritu de equipo que han encontrado entre los miembros del Cuerpo de Marines. El Cuerpo de Marines encarna, quizás más que nada en la vida pública estadounidense, una hermandad forjada en el bosque de Belleau Wood, en las arenas de Iwo Jima, a través del amargo frío de la presa de Chosin, y en las calles de Fallujah. El Cuerpo de Marines representa un ethos [costumbre] que se ha apoderado de la imaginación americana desde los inicios de nuestra nación. Y esa ética se centra en el hecho de que los marines luchan en las batallas más duras de Estados Unidos. Cuando entré a los Marines en 2007, fue en el punto álgido de nuestra participación en la guerra de Irak y Afganistán. Como Marines compartíamos un enemigo común y una misión común y nuestro éxito dependía de nuestra unidad como grupo. En este ambiente de guerra, era normal que los marines de toda clase de orígenes socio-económicos en Estados Unidos forjaran amistades estrechas entre sí. Serví con marines que amaban a los de diferentes etnias tanto o más que a sus propias familias, y estaban dispuestos a dar sus vidas por los demás. Realmente no importaba si eras blanco, negro, asiático, republicano, demócrata, pobre, rico o algo parecido (no es que estas identidades y distinciones no sean importantes), lo que importaba era que eras un marine y que nos necesitábamos mutuamente para ganar la lucha contra un enemigo formidable. Por eso no es sorprendente que las divisiones más amplias en la cultura se hayan filtrado a la Iglesia. Lo que es sorprendente es que en lugar de tratar de mantener la unidad Bíblica por los medios descritos en el Nuevo Testamento, algunos en la Iglesia están recurriendo a construcciones y métodos sociales seculares, promoviendo su uso en la Iglesia. Parece que la suficiencia de la Escritura está siendo comprometida por muchos que continúan usándola para pura palabrería (de los dientes para afuera). Dicho esto, en medio de toda la división política e ideológica de nuestra nación, la Iglesia tiene una gran oportunidad de lograr y modelar la verdadera unidad cristiana. Nuestra unidad debe ser un componente central en la autoridad de nuestro testimonio a esta cultura. Tenemos que volver a la Escritura para descubrir cómo se logró esa unidad y cómo debe ser fomentada y cuidada entre los miembros del cuerpo de Cristo.
La unidad en el evangelio del Nuevo Testamento
El énfasis del Nuevo Testamento, una y otra vez, es que la verdadera unidad cristiana sólo se construye sobre una correcta comprensión del evangelio. No importa nuestra lealtad nacional, nuestros antecedentes económicos, nuestro partido político o nuestra etnia, el Evangelio une a los creyentes en una sola fe, en un solo «cuerpo» (1 Corintios 12:12, 17). Por eso Pablo, un judío devoto, llamó a Tito, un joven griego, «mi verdadero hijo» (Tito 1,4). ¿A qué atribuye Pablo esta estrecha relación (que, por cierto, contradecía las fronteras sociales del mundo antiguo)? Él lo llamó la «fe común» (Tito 1:4). No debe perderse de vista que es el evangelio y la unidad en la doctrina ortodoxa lo que permite a un judío, una vez prejuiciado, llamar a un antiguo griego ateo su propio hijo legítimo. Es también el Evangelio el que permite a Pablo escribir a los romanos: «Porque anhelo veros para impartiros algún don espiritual, a fin de que seáis confirmados; es decir, para que cuando esté entre vosotros nos confortemos mutuamente, cada uno por la fe del otro, tanto la vuestra como la mía.» (Romanos 1:11-12). Nuestra fe cristiana común es unirnos por encima de todo y hacer que nos animemos unos a otros. El verdadero evangelio y sólo el verdadero evangelio debe ser nuestro enfoque principal, como Martyn Lloyd-Jones enfatizó tan bien en la cúspide del movimiento ecuménico en el siglo XX. Es nuestro conocimiento y amor a Dios y al Señor Jesucristo lo que transforma nuestras relaciones entre nosotros. Como Jesús enseñó, son los que obedecen al evangelio quienes son Su verdadera «madre y hermanos» (Mt 12:49). La familia de Dios sobrepasa todas nuestras otras lealtades y afiliaciones. Esto incluye nuestra lealtad a un partido político o a un grupo étnico. La identidad, y por lo tanto la unidad, en el Nuevo Testamento está casi siempre ligada al hecho de que hemos estado unidos a Cristo en la fe a través del evangelio. Este es seguramente el argumento de Pablo en Gálatas 3:26-28, donde el Apóstol escribió, «Pues todos sois hijos de Diosmediante la fe en Cristo Jesús. Porque todos los que fuisteis bautizados en Cristo, de Cristo os habéis revestido. No hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay hombre ni mujer; porque todos sois uno en Cristo Jesús.” Pablo no insistía en que estas otras identidades no importan (de hecho él hace mucho acerca de la identidad judía en Romanos 9-11 y la identidad masculina y femenina en Efesios 5); más bien, él está destacando el hecho de que estas identidades son intrascendentes cuando se trata de nuestra posición en Cristo. Tampoco deben ser el énfasis principal en asuntos de unidad cristiana y de comunión unos con otros. Este es también el punto de Pablo en la segunda mitad de Efesios 2, pero no voy a insistir en este punto. Por otro lado, el evangelio es también un ofensor de igual partido. El punto de Pablo en el primer capítulo de 1 Corintios es muy claro. Tanto judíos como griegos fueron confrontados con el mensaje de la cruz porque iba en contra de sus expectativas preconcebidas de Dios. Los judíos no podían soportar que su mesías muriera a causa de la muerte de un maldecido por Dios y los griegos pensaron que era una tontería que un Dios poderoso se dejara abusar y matar. Pero el mensaje del Evangelio, «a los llamados, tanto judíos como griegos«, es «el poder de Dios y la sabiduría de Dios» (1 Corintios 1:24). Por eso es una parodia que nuestras congregaciones eclesiásticas locales no reflejen la diversidad étnica de nuestras comunidades circundantes. Por ejemplo, una iglesia étnicamente monolítica en una comunidad geográfica diversa es una afrenta a la unidad que el evangelio produce entre los creyentes. Porque Dios es también un elector y salvador de partido igualitario. Podría decir mucho más aquí, pero creo que ya está claro. El evangelio está destinado a dividir a las comunidades diversas y unir a un pueblo unido que, según las normas del mundo, no se supone que esté unido.
La Misión de Dios en el Nuevo Testamento
El segundo principio de la unidad del Nuevo Testamento es un enfoque resuelto en la misión de Cristo. Cristo nos encarga que «hagamos discípulos» a través de la proclamación del evangelio (Mateo 28:19-20). Pablo enfatizó una y otra vez la necesidad de predicar el evangelio en las culturas, repletas de problemas de injusticia (p. ej. 2 Timoteo 4:2, Tito 1:3). Fue este enfoque y la batalla espiritual contra las fuerzas de las tinieblas, que se oponen a esta misión, lo que unió a la Iglesia. En nuestros días, muchas cuestiones de justicia como el aborto, la esclavitud y el tráfico de seres humanos, o el trato a los refugiados son importantes….muy importantes. Pero no son la misión primaria de la Iglesia. Tampoco son estos temas en los que la Iglesia debe estar unida. No es que la Iglesia no pueda hablar de esos temas o que los cristianos individuales no puedan abordar esos temas de injusticia con gran éxito, pero la transformación cultural no es la misión primaria de la Iglesia de Cristo. En las páginas del Nuevo Testamento descubrimos que la Iglesia primitiva se unió en torno a su misión primaria, que era y es la proclamación del evangelio. Como Iglesia de Cristo, se nos ha encomendado la misión más importante de la historia. Es la misión de Cristo. Y esta misión exige todos nuestros esfuerzos y energías, así como nuestra unidad en el Evangelio. También tenemos el enemigo más formidable que ha existido: Satanás mismo. Satanás no amaría nada más que que la iglesia de Cristo se dividiera en contra de sí misma discutiendo sobre privilegios, poder y afiliación política. Tales discusiones, a la luz de nuestra desalentadora misión, son como detenerse a debatir sobre quién está sosteniendo la manguera de incendios y quién está tirando de la escalera en medio de un incendio con cinco alarmas. Podemos estar seguros de que cuando la Iglesia deja atrás su misión primaria y deja su flanco expuesto en la división, Satanás se está regocijando.
Cuando pecamos unos contra otros
Aun cuando estemos unidos en nuestra identidad en el evangelio y participemos plenamente en la misión de Cristo, habrá momentos en que pecaremos unos contra otros. Los cristianos inevitablemente se ofenderán unos a otros, y tristemente a veces se lastimarán gravemente. A veces ofendemos incluso cuando no tenemos la intención de hacerlo. Esto lleva al tercer principio de la unidad cristiana. Los creyentes son llamados por Dios a amarse los unos a los otros sin descanso. 1 Pedro 4,8, Pedro dice: «Sobre todo, sed fervientes en vuestro amor los unos por los otros, pues el amor cubre multitud de pecados«. Nuestro amor los unos por los otros es un desbordamiento del amor de Cristo por nosotros (1 Juan 4:7). Nuestros corazones deben desbordarse de amor los unos por los otros de tal manera que nuestro «amor cubra una multitud de pecados» (1 Pedro 4:8). Debemos pensar mejor los unos de los otros y ser rápidos para extender el perdón los unos a los otros (Colosenses 3:13). Esto es clave para preservar la unidad que ya tenemos en nuestra unión mutua con Cristo. No hay lugar en la Iglesia para albergar amargura contra un compañero cristiano. No hay lugar para exigir que se paguen los daños o que se hagan «reparaciones», como algunos han estado sugiriendo recientemente. No hay lugar para albergar continuamente la duda y la desconfianza hacia aquellos que habitan en el mismo Espíritu Santo. Más bien, debemos ser definidos por un espíritu de amor y perdón. Este amor mutuo, aun cuando sea injusto, es lo que aturdirá a nuestra cultura tan rencorosa. En nuestra cultura dividida, la unidad en la Iglesia sólo será alimentada y mantenida, usando los métodos y principios que Jesús y los Apóstoles han delineado para nosotros en el Nuevo Testamento. Si todos los miembros de nuestras iglesias se comprometieran a aferrarse a nuestra identidad unificadora en el Evangelio, a participar sin descanso en la misión de Cristo de proclamación del Evangelio y a revestirse de amor cristiano los unos por los otros, nuestras iglesias serán las que efectivamente mantengan la unidad. Estos cuerpos de creyentes, de diversos orígenes e ideologías, servirán como faros de unidad en un mundo dividido. Espero que el Espíritu Santo haga una gran obra entre nosotros para este fin. Este es nuestro tiempo y nuestra oportunidad de mantener y modelar la unidad a la manera de Dios.
